El vuelo del chamán es la base del trabajo chamánico, dicho vuelo significa ascender o descender por el Árbol de los Mundos, Axis Mundi o Pilar de Mundos, el Eje que conecta el Plano Medio en el que habitamos nosotros con el Mundo Superior e Inferior (nada que ver con la concepción judeo-cristiana de Cielo e Infierno).

La ascensión o descenso por este Pilar de Mundos ha sido representada por las diferentes culturas como el ascenso y el descenso por un árbol, pero también hay otras formas de ver este viaje. La mitología de los portales, puentes, pozos, cuevas, ríos y lagos como elementos que conectan con el otro lado nos dan una pista del carácter iniciático de estos elementos geográficos y arquitectónicos.

Estos lugares de transición del mundo físico tienen su correspondencia dentro del Mundo Superior o Inferior donde nos encontramos con muchos más de estos elementos, es decir, con más puertas, puentes, pozos, escaleras, ríos y lagos. Cruzarlos, atravesarlos, subir, bajar o sumergirnos nos indica que estamos recorriendo la vasta geografía que tienen estos planos, una geografía tan amplia que es imposible encontrar mapas de estos lugares, cada practicante de chamanismo debe hacer el suyo propio, tratando de recordar dónde están los portales, cómo se accede y hacia dónde llevan.

En esta lista os vamos a explicar qué elementos geográficos suelen aparecer como lugares de transición en los viajes chamánicos y os lo ilustraremos con lugares del mundo que han sido considerados desde antiguo como zonas de conexión con las divinidades:

1. Árbol

El árbol sagrado más famosos posiblemente es el Yggdrasil de la mitología nórdica, pero todas las culturas del mundo tienen su árbol sagrado. Cipreses, manzanos, robles o laureles puede que sean los más conocidos por la cultura occidental.

Yggdrasil
Yggdrasil es el árbol de la vida en la mitología nórdica que conecta los diferentes planos de la realidad tanto visible como invisible.

2. Cueva

La cueva puede que sea la representación más pura de la conexión con el elemento tierra, la vuelta al útero y nuestra conexión con los ancestros. Desde antiguo la cueva ha sido refugio y lugar de culto, de hecho en algunas de estas cuevas encontramos representaciones fascinantes de la conexión del hombre con ese otro mundo no visible.

Pinturas Wandjina en la región de Kimberley (Australia). Según los aborígenes estas pintuas representan a los espíritus creadores.
Pinturas Wandjina de la región de Kimberley (Australia). Según los aborígenes estas pinturas representan a los espíritus creadores.

3. Escalera

Los elementos arquitectónicos también son lugares de transición y posiblemente la escalera sea el más conocido. Las escaleras de caracol tienen algo inquietante para el no iniciado, y para el iniciado significan la transición hacia otro lugar del vasto mapa del Árbol de los Mundos.

Como anécdota, durante mi reciente visita a Perú el guía del Machu Picchu nos enseñó por qué los incas construían escaleras que en apariencia no llevaban a ninguna parte, éstas eran un modo de conexión con el inframundo. También nos explicaron que los incas jugaban con las perspectivas y las dimensiones espaciales como forma de representar los diversos planos de la realidad.

Machu Picchu
Escalera al cielo en el Templo del Sol de Machu Picchu.

4. Puente

Otro elemento arquitectónico que fascina y ha generado leyendas son los puentes. Elemento de transición que cruza una corriente de agua también es habitual encontrarlo como elemento que conecta realidades.

El historiador y filósofo Mircea Eliade habla de los puentes como los pasos estrechos y difíciles que unen los dos mundos, mundos separados por el agua que simboliza esta frontera entre realidades.

Puente Shinkyo
Puente sagrado de Shinkyo que da acceso al complejo de templos de Nikko en Japón.

5. Pozo

Otro elemento que puede ser natural o artificial y que está relacionado con el elemento agua es el pozo. Los pozos humanos o naturales han estado ligadas a ritos de adivinación y a leyendas de inmortalidad y de curaciones milagrosas.

Pozo del Cáliz en Glastonbury
Pozo del Cáliz en Glastonbury

6. Lago

El elemento agua ha jugado un papel destacado como puerta de acceso al otro mundo y uno de los lugares acuáticos por excelencia que ejercen de portal son los lagos. Estos accidentes geográficos son caldo de cultivo para mitos y leyendas sobre animales extraños que habitan sus aguas así como centros de peregrinación y culto.

Un ejemplo es el lago Titicaca, éste es el lago que se encuentra a mayor altitud del mundo y una de las masas de agua dulce más grande y que atesora mayores leyendas. Una de ellas asegura que de la unión del dios Sol Inti y la diosa luna Quilla nació Manco Cápac, fundador del imperio inca.

Vistas del lago Titicaca desde la Isla del Sol.
Vistas del lago Titicaca desde la Isla del Sol.

7. Río

Ya hemos dicho que el agua juega un papel clave en los viajes al otro mundo, sobre todo si son corrientes de agua, es decir, ríos. En la antigüedad estos accidentes geográficos muchas veces significaban la separación de grandes extensiones de terreno. Los ríos daban la vida, pero también eran zonas peligrosas y la tierra que había más allá era desconocida, por ello es lógico que las corrientes de agua también se vieran como vías de acceso al otro mundo.

Río Ganges, para los hindúes sus aguas son las más sagradas del mundo.
Río Ganges, para los hindúes sus aguas son las más sagradas del mundo.

8. Puerta

La puerta sin duda es el elemento iconográfico más claro para delimitar un espacio de otro, por ello desde antiguo la puerta de los lugares sagrados tenía un papel destacado en el culto y no era un mero elemento funcional.

Límite entre el espacio profano y el espacio sagrado, entre la morada del hombre y de los dioses, límite entre este mundo y el más allá, la simbología de la puerta como acceso a lugares remotos y conocimientos ocultos es común a todas las culturas del mundo.

Entrada al templo de Abu Simbel en Egipto.
Entrada al templo de Abu Simbel en Egipto.

9. Montaña

Si las cuevas representan el modo más sencillo de conectar con el Mundo Inferior, las montañas han representado desde siempre la vía de acceso natural a la morada de los dioses, el cielo. Todas las culturas tienen un gran respeto a las montañas, ya sea por su belleza o por su peligro. Se las venera y se las teme a partes iguales y ascender a ellas significaba estar más cerca de los dioses. En las montañas está el acceso a lugares secretos, guardan tesoros, son imponentes y son las únicas construcciones que se acercan al cielo.

Monte Uluru, cuya traducción es "madre tierra", es la montaña sagrada de los aborígenes australianos y la consideran el ombligo del mundo.
El monte Uluru es la montaña sagrada de los aborígenes australianos y la consideran el ombligo del mundo.

10. Menhires y piedras agujereadas

Los menhires acompañan al hombre desde la época neolítica, y aunque poco se sabe de su función, casi siempre se los ha asociado a creencias espirituales y ritos paganos, muchas veces relacionados con los acontecimientos celestes y las estaciones.

Dentro del viaje chamánico es muy común toparse con este tipo de formaciones y normalmente suelen ejercer de portales hacia otros lugares dentro de la enorme geografía del Árbol de los Mundos.

Carnac (Francia) es donde se puede contemplar la mayor concentración de menhires.
Carnac (Francia) es donde se puede contemplar la mayor concentración de menhires.

En siguientes posts desarrollaremos más detalladamente estos símbolos, ya que cada uno de ellos es lo suficientemente complejo como para llenar varias entradas.

Silvia.

2 pensiamientos en “Los 10 lugares de transición dentro del viaje chamánico

  • Feliix Zubiaga

    Entre los árboles sagrados está eñ Ygdrasil, que leído al revés, es Lisar, cuyo ramo se coloca todavía en el balcón de los caseríos, para su protección. Los protege del fuego. DE su tronco se construía el eje del carro tradicional.
    También los otros símbolos que acompañan al cuadro: la Serpiente del Ra que cubre el area terrestre, la parte superior de la esfera, como lugar de los dioses y la inferior, de los humanos, como el arco iris que los une, pertenecen a la cultura mediterranea. Lo que indica una relación desde antiguo de la Península ibérica con la escandinava, Ondo izan

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    • Kennari

      Hola Feliix! Hay hallazgos arqueológicos que demuestran que ambas culturas tuvieron contacto, o al menos intercambios comerciales, así que coincido en lo que comentas. Me llama la atención lo que explicas sobre que en la cultura mediterránea también aparece la simbología de la serpiente y el arcoiris. ¿En que mitos aparecen? Al menos en el mismo contexto o con las mismas connotaciones que en la cultura escandinava… Por más vueltas que le doy ahora no caigo y no veo la similitud. Gracias!!

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